Carte Tarjīḥ N°2

Une définition disputée mot à mot

« La fortification de l'une des deux voies sur l'autre, pour qu'on opère par la plus forte » : c'est la formule du Maḥṣūl d'al-Rāzī, que Subkī reprend. Trois retouches notables :

• « Ṭarīqayn » ou « amāratayn » ? Al-Bayḍāwī, dans le Minhāj, dit « les deux amārāt » — et Subkī lui-même, dans son commentaire du Minhāj, avait trouvé cela meilleur : le tarjīḥ est impossible ailleurs que dans les amārāt. Zarkashī s'étonne : « je ne sais pourquoi il s'en est écarté ici ».
• L'objection d'al-Hindī : faire du tarjīḥ « une fortification » le rattache en réalité à l'acte du Législateur ou du mujtahid ; or, dans l'usage technique, le tarjīḥ désigne plutôt ce par quoi la préférence a lieu (le murajjiḥ lui-même). D'où la formule d'Abū al-Ḥusayn al-Baṣrī : le tarjīḥ est « l'engagement dans la fortification de l'une des deux voies ».
• L'ajout du Badīʿ (Ibn al-Sāʿātī) : la fortification doit se faire par un attribut (waṣfan) — pour exclure le « tarjīḥ » par une preuve indépendante. Renforcer un dalīl par un autre dalīl autonome, ce n'est pas préférer : c'est changer de preuve — abandonner la première et passer à la seconde (intiqāl).

La règle et sa portée

Pour la grande majorité (al-aktharūn), lorsque deux preuves ẓannī s'opposent et que l'une présente un surcroît de force, le mujtahid n'a pas le choix : il doit opérer par la prépondérante. Et cela vaut quel que soit le statut épistémique du murajjiḥ :

• Murajjiḥ maqṭūʿ : la préférence est certaine — par exemple la primauté du naṣṣ sur le qiyās. Personne ne la conteste, pas même al-Bāqillānī.
• Murajjiḥ maẓnūn : la préférence repose elle-même sur un ẓann — qualités du transmetteur, nombre des preuves, etc. C'est ici le cœur de la thèse : ce ẓann-là aussi oblige.
• Argument d'autorité massif : même les négateurs du qiyās (les ẓāhirites et assimilés) ont pratiqué le tarjīḥ dans les ẓawāhir des akhbār — preuve que l'obligation du rājiḥ transcende les écoles.

L'argument et sa réfutation

• La distinction du Qāḍī : « J'accepte le tarjīḥ tranché avec certitude — comme la primauté du naṣṣ sur le qiyās. Quant au tarjīḥ probable — par les attributs, les états, la pluralité des preuves et leurs semblables — je le rejette. »
• Sa raison : le principe établi est qu'on ne suit aucun ẓann, car il expose à l'erreur. On n'y a dérogé que pour les ẓunūn autonomes (khabar, qiyās...) en vertu de l'ijmāʿ des ṣaḥāba sur eux. Or le tarjīḥ opère par un ẓann non autonome — qui n'est pas une preuve par lui-même : il demeure donc sous le principe, et on ne le suit pas.
• La réfutation : l'ijmāʿ s'est conclu précisément sur l'obligation d'opérer par le ẓann non autonome comme par l'autonome. Les ṣaḥāba ne se sont jamais contentés de constater l'opposition de deux khabars : ils départageaient — par la mémoire du transmetteur, l'ancienneté, la proximité. Le ẓann « accessoire » du murajjiḥ est couvert par le même consensus que le ẓann « principal » de la preuve.

La thèse, le doute, la réfutation

• La thèse : Abū ʿAbd Allāh al-Baṣrī — le muʿtazilite surnommé Juʿal — aurait nié le recours au tarjīḥ : devant le taʿāruḍ, c'est le takhyīr (libre choix) ou le waqf qui s'impose, « et l'on ne fait pas prévaloir un côté sur l'autre, fussent-ils inégaux ».
• Le doute d'al-Juwaynī : dans le Burhān, l'Imām des deux Sanctuaires note que cette attribution vient du Qāḍī [al-Bāqillānī], « et je ne l'ai trouvée dans aucun de ses ouvrages, malgré ma recherche ». D'autres ajoutent : si elle est authentique, on n'en tient pas compte.
• La réfutation de fond : cette position arrive après coup — elle est « devancée par l'ijmāʿ des ṣaḥāba et de la communauté tout entière » faisant prévaloir certaines preuves sur d'autres : fait connu par nécessité (maʿlūm bi-l-ḍarūra).
• L'analogie des témoignages, rejetée : on a voulu arguer que, dans les shahādāt, on ne départage pas les témoins par leurs mérites — donc pareil pour les akhbār. Réponse : (a) la question des témoignages est elle-même ijtihādique, certains y admettant le tarjīḥ ; (b) ceux qui l'y refusent invoquent un taʿabbud propre aux témoignages (un formalisme institué), qui ne se transpose pas ailleurs.

La règle et son débat

Le tarjīḥ est le fruit du taʿāruḍ ; or le taʿāruḍ est inconcevable entre preuves certaines — il entraînerait la réunion ou la levée des deux contradictoires. Donc aucun tarjīḥ dans les dalāʾil yaqīniyya, rationnelles ou scripturaires : c'est la conséquence directe de la carte 1.

• L'objection d'al-Hindī : de quel plan parle-t-on ? Si l'on vise l'impossibilité fī nafs al-amr, soit — mais ce n'est pas la question. Si l'on vise les esprits, c'est contestable : un mujtahid peut se trouver devant deux raisonnements qu'il croit tous deux démonstratifs, sans parvenir à invalider l'un d'eux — tout en sachant que l'un des deux est faux dans la réalité.
• La pesée possible entre « certitudes » apparentes : dans ce cas, on examine l'état des prémisses et des compositions, et l'on fait prévaloir le raisonnement aux prémisses les moins nombreuses (qillat al-muqaddimāt) — moins de maillons, moins de risques. « Voie que la raison accepte », conclut al-Hindī.
• L'appui de Zarkashī : « Surtout si nous disons que les sciences se hiérarchisent (al-ʿulūm tatafāwat) » — la certitude elle-même admet des degrés de fermeté ; la pesée retrouve alors un objet.

Le passage du Tashnīf

Traduction : « Les plus nombreux ont professé l'obligation d'opérer par le prépondérant — que le murajjiḥ soit connu [avec certitude] ou présumé — au point que les négateurs mêmes du qiyās ont pratiqué le tarjīḥ dans les sens apparents des akhbār. »

La réfutation d'al-Baṣrī — l'ijmāʿ nécessaire

Traduction : « Car il est devancé par l'ijmāʿ des Compagnons et de la communauté tout entière sur la prévalence de certaines preuves sur d'autres — et cela est connu par nécessité. »

• Le tarjīḥ = taqwiyat aḥad al-ṭarīqayn — fortification d'une des deux preuves par un attribut, non par une preuve indépendante (sinon : intiqāl, changement de preuve)
• Opérer par le rājiḥ est wājib, que le murajjiḥ soit maqṭūʿ ou maẓnūn — thèse des Aktharūn, pratiquée jusque par les négateurs du qiyās
• Al-Bāqillānī n'accepte que le tarjīḥ certain ; réponse : l'ijmāʿ couvre le ẓann non autonome comme l'autonome
• Al-Baṣrī aurait nié tout tarjīḥ (takhyīr ou waqf) ; attribution douteuse selon al-Juwaynī, et thèse devancée par un ijmāʿ maʿlūm bi-l-ḍarūra
• Pas de tarjīḥ dans les qaṭʿiyyāt faute de taʿāruḍ — nuance d'al-Hindī : entre « certitudes » d'esprit, on peut préférer le raisonnement aux prémisses les moins nombreuses

Question

« Al-Bāqillānī accepte le tarjīḥ du naṣṣ sur le qiyās mais refuse le tarjīḥ par les qualités du transmetteur. Sur quelle distinction épistémologique repose ce partage — et comment les Aktharūn retournent-ils contre lui son propre fondement, l'ijmāʿ des ṣaḥāba ? »