Carte Ijtihād N°7

Les trois portes — et l'exclu

• Peut être interrogé : (a) celui dont l'ahliyya est connue ; (b) celui qu'on présume compétent par sa renommée de science et de droiture ; (c) celui qu'on voit installé pour la fatwā (muntaṣib), les gens le consultant et le vénérant. Et ce, fût-il qāḍī : le juge compétent est comme un autre selon le ṣaḥīḥ — certains lui ont interdit la fatwā dans les affaires contentieuses (muʿāmalāt/aḥkām), et Ibn al-Mundhir la juge seulement makrūh dans les aḥkām.
• Exclu : al-majhūl. On ne demande pas la fatwā à celui dont on ignore tout. Al-Hindī trouve même le khilāf sur ce point « extrêmement improbable » : pour le témoin ou le rapporteur majhūl, l'islam apparent retient déjà du fisq ; mais rien, chez l'inconnu, n'indique la science — l'état de ʿāmmī est l'aṣl et le plus fréquent, la science est l'exception. (D'où sa distinction : douter de la ʿadāla d'un savant avéré n'est pas comme douter de la science — on ne raisonne pas l'un sur l'autre.)
• L'enquête (al-aṣaḥḥ) : sur la science, obligation d'enquêter — en interrogeant les gens ; l'istifāḍa (notoriété diffuse) suffit selon ce que la Rawḍa retient des aṣḥāb. Sur la ʿadāla : la droiture apparente suffit (le plus probable des deux iḥtimāls d'al-Ghazālī rapportés par al-Rāfiʿī) — car chez les savants, la droiture est l'état dominant, alors que la science ne l'est pas chez les hommes.
• Le rapport d'un seul (khabar al-wāḥid) suffit pour attester l'ahliyya — Abū Isḥāq [al-Shīrāzī] : le rapport d'un seul ʿadl est reçu ; al-Nawawī précise : à condition que l'informateur ait le discernement pour distinguer le vrai savant de l'imposteur — non les on-dit du commun, où la supercherie (talbīs) abonde.

Un taqlīd qui n'est pas un aveuglement

Le matn : وَلِلْعَامِّيِّ سُؤَالُهُ عَنْ مَأْخَذِهِ اسْتِرْشَادًا، ثُمَّ عَلَيْهِ بَيَانُهُ إِنْ لَمْ يَكُنْ خَفِيًّا — « le ʿāmmī peut l'interroger sur son fondement, en quête de guidance ; et il incombe alors [au muftī] de l'exposer, s'il n'est pas subtil ».

• Le droit du mustaftī : Ibn al-Samʿānī l'explique par la précaution pour soi-même (iḥtiyāṭ) — demander le maʾkhadh n'est pas contester le muftī, c'est affermir sa propre quiétude. Le taqlīd obligatoire n'impose pas la passivité.
• Le devoir du muftī : si le fondement est tranché (un texte clair, un ijmāʿ), il doit le citer — le ʿāmmī est alors aux portes de la connaissance certaine de la justesse de la réponse.
• La limite : si le fondement requiert un ijtihād dont la compréhension échappe au ʿāmmī (khafī), le muftī n'est pas tenu de l'exposer — l'explication tronquée désorienterait plus qu'elle n'éclairerait.

Trois rangs sous le mujtahid absolu

• 1. Le mujtahid d'école (muqayyad) : il établit de façon autonome le madhhab d'un imām déterminé — c'est la stature des aṣḥāb al-wujūh. Sa fatwā est permise catégoriquement (qaṭʿan).
• 2. Le faqīh al-nafs : il n'atteint pas le rang des aṣḥāb al-wujūh, mais il est juriste dans l'âme, mémorisant le madhhab, capable de tafrīʿ (dériver les cas) et de tarjīḥ (arbitrer les avis), instruit du maʾkhadh de son imām et y adhérant. Quatre avis : l'aṣaḥḥ — il peut donner la fatwā dans ce madhhab ; le deuxième — interdiction ; le troisième — seulement à défaut de mujtahid ; le quatrième — permis même sans capacité de tafrīʿ et de tarjīḥ, car il n'est alors qu'un transmetteur (nāqil).
• 3. Le ʿāmmī qui connaît le statut d'un cas avec son dalīl : il ne peut pas en donner la fatwā — c'est l'avis retenu ; d'autres l'ont permis ; d'autres ont distingué : permis si le dalīl est de pure transmission (naqlī), non s'il demande un raisonnement ; ou : permis si son dalīl est du Livre et de la Sunna, sinon non.

Le point fixe et le dégradé

Le point fixe : le ʿāmmī qui a agi sur la parole d'un mujtahid dans un cas donné ne peut plus s'en détourner vers la fatwā d'un autre pour ce cas même — par ijmāʿ, rapporté par Ibn al-Ḥājib, al-Hindī et d'autres. Avant l'acte, en revanche, cinq positions sur le moment où la fatwā devient contraignante :

• 1. Dès la délivrance de la fatwā — car elle est pour lui ce que le dalīl est au mujtahid ;
• 2. Dès qu'il commence à agir selon elle (iḥtimāl d'Ibn al-Samʿānī) ;
• 3. S'il s'y est engagé (iltizām) ;
• 4. Si elle s'est posée dans son cœur avec le sentiment de sa justesse — Ibn al-Samʿānī la rapporte et finit par la dire « le plus fort des wajhs » ;
• 5. Ibn al-Ṣalāḥ : s'il n'a trouvé aucun autre muftī, la fatwā le lie sans condition d'engagement ni de quiétude intérieure ; s'il en existe un autre : elle le lie si son auteur s'avère le plus savant et le plus fiable (sur la base du taqlīd du meilleur), sinon non.

Le dossier

• Le mukhtār de la majorité : une époque peut être vide de tout homme à qui confier la fatwā — mujtahid absolu ou mujtahid d'école. Appui : le ḥadīth « Allah ne retire pas la science en l'arrachant [aux poitrines]… mais en reprenant les savants ».
• Les Ḥanbalites : impossible — en vertu du ḥadīth : « une partie de ma communauté ne cessera d'être manifeste sur la vérité jusqu'à ce que vienne l'ordre d'Allah ». Réponse : ce texte ne nie pas la possibilité ; tout au plus établit-il la non-survenance.
• Ibn Daqīq al-ʿĪd (Sharḥ al-ʿUnwān) choisit la thèse ḥanbalite — mais bornée : jusqu'au moment où, à la fin des temps, les fondements eux-mêmes vacilleront. On peut l'étayer ainsi : si le temps se vidait, la communauté s'accorderait à abandonner l'ijtihād, qui est farḍ kifāya — accord sur un délaissement, impensable.
• Son père, Majd al-Dīn (Talqīḥ al-afhām) : si le mujtahid est devenu rare en ces siècles, ce n'est pas que les instruments de l'ijtihād soient hors d'atteinte — c'est que les hommes, absorbés ailleurs, se détournent du chemin qui y mène.
• Ibn Burhān (al-Awsaṭ) : prétendre que l'affaiblissement de la sharīʿa est impossible est intenable — le Législateur lui-même a annoncé son déclin et l'effacement de ses repères : l'Heure ne viendra que sur les pires, quand nul sur terre ne dira plus le nom d'Allah.
• Le verdict de Subkī : jāʾiz (possible)… lākin lam yaqaʿ — mais cela ne s'est pas produit : les preuves invoquées par les Ḥanbalites prouvent exactement cela, la non-survenance.

Le passage du Tashnīf — Imām al-Ḥaramayn dans al-Burhān

Traduction : « Ce que nous agréons — et c'est la vérité — est qu'il est possible que [les savants d'une époque] déclinent ; bien plus, il est possible que le temps se vide des savants, que la sharīʿa soit laissée en friche, et que l'affaire aboutisse à la fatra. » — Imām al-Ḥaramayn l'écrit au chapitre de l'ijmāʿ du Burhān, à propos du déclin des savants d'une époque au-dessous du seuil du tawātur, en annonçant un traitement complet « au livre de la fatwā ».

Ce que Zarkashī fait de ce texte

• Une généalogie : la position « médiane » d'Ibn Daqīq al-ʿĪd, qui semblait neuve, avait donc déjà son contrepoint chez al-Juwaynī — et Ibn Burhān, dans al-Awsaṭ, prolongeait le maître : dire le déclin impossible « est absurde » (hādhā muḥāl), puisque les textes l'annoncent.
• L'argument scripturaire d'Ibn Burhān : deux ḥadīths joints — l'Heure ne se lèvera pas tant qu'il restera sur terre quelqu'un pour dire le nom d'Allah (donc elle se lèvera après l'extinction) ; et : Allah reprend la science en reprenant les savants. La vacance finale est donc écrite.
• L'équilibre de Subkī : entre l'optimisme ḥanbalite (jamais de vacance) et le réalisme juwaynien (la fatra viendra), le matn tient les deux bouts : la vacance est possible — la foi en la promesse n'exige pas l'impossibilité métaphysique — mais elle n'est pas advenue : l'histoire de la umma, jusqu'ici, n'a pas connu de temps sans porteur de la ḥujja.

Le dernier pas de la Porte

Ayant achevé les masāʾil d'uṣūl al-fiqh, Subkī franchit la frontière : et le taqlīd dans les croyances ? Trois positions classiques : interdiction (le jumhūr — ﴾ Sache qu'il n'est de divinité qu'Allah ﴿ ordonne la connaissance, et le Qurʾān blâme « nous avons trouvé nos pères sur une voie ») ; permission (rapportée d'al-ʿAnbarī — les Salaf recevaient la double shahāda sans jamais demander : « as-tu examiné les preuves ? ») ; obligation du taqlīd et interdiction du naẓar (deux groupes, craignant que la spéculation n'égare).

• L'attribution à al-Ashʿarī de la thèse « l'īmān du muqallid n'est pas valide » est dénoncée par al-Qushayrī comme « mensonge et forgerie », issue des insinuations des Karrāmites.
• Le taḥqīq de Subkī : tout dépend du sens de « taqlīd ». Si c'est adopter la parole d'autrui avec la possibilité résiduelle d'un doute ou d'une illusion — cela ne suffit pas pour l'īmān. Si c'est une adhésion tranchée et ferme (jazm) — cela suffit, et nul ne l'a niée hormis Abū Hāshim le muʿtazilite.
• Le ḥadīth de la servante (Ṣaḥīḥ Muslim) : « Où est Allah ? — Au ciel. — Qui suis-je ? — Tu es le Messager d'Allah. — Affranchis-la : elle est croyante. » Le Prophète ﷺ ne lui demanda pas d'où elle le savait : la foi ferme suffit, sans démonstration en forme. Ibn ʿAbd al-Salām (al-Qawāʿid) : pour le commun, cette adhésion tient lieu de la science exigée de l'élite — leur imposer la démonstration serait une charge écrasante.

• On interroge celui qui est connu, réputé ou installé pour la fatwā — fût-il juge — jamais le majhūl ; enquête obligatoire sur la science, la droiture apparente et le rapport d'un seul suffisent
• Le ʿāmmī peut demander le maʾkhadh (istirshādan) ; le muftī doit l'exposer s'il n'est pas trop subtil
• Peut donner la fatwā sans être mujtahid absolu : les aṣḥāb al-wujūh (qaṭʿan) et, selon l'aṣaḥḥ, le juriste capable de tafrīʿ et de tarjīḥ dans son madhhab
• Après avoir agi sur une fatwā : aucun retour (ijmāʿ) ; avant l'acte : cinq avis — al-Nawawī : elle lie d'emblée seulement s'il n'existe pas d'autre muftī
• Un temps vide de mujtahid est possible (contre les Ḥanbalites) « mais ne s'est pas produit » ; et à la frontière des ʿaqāʾid : l'īmān ferme (jazm) du muqallid est valide — seul Abū Hāshim l'a nié

Question

« Pourquoi exige-t-on d'enquêter sur la science du muftī alors qu'on se contente de sa droiture apparente ? Et pourquoi al-Hindī refuse-t-il qu'on raisonne le cas du majhūl en science sur le modèle du majhūl en ʿadāla (comme on le fait pour le rapporteur de ḥadīth) ? »